Personifikasi Bharat sebagai Ibu

Kita semua, Bharatvasi, mempersonifikasikan negara kita sebagai ‘Bharat-Mata’, yang berarti ‘Ibu Bharat’. Jadi, kami menyebut negara kami ‘Matrabhoomi’ atau ‘Tanah Air’. Lagu patriotik yang agung, ‘Vande-Mataram’, diadopsi sebagai Lagu Nasional Bharat pada bulan Oktober 1937 oleh Komite Kerja Kongres, hampir satu dekade sebelum berakhirnya pemerintahan kolonial pada bulan Agustus 1947. Pada tahun 1907, pejuang kemerdekaan yang hebat, Nyonya Bhikaiji Cama, membuat versi pertama ‘Tiranga’, dengan tulisan ‘Vande-Mataram’ di pita tengah. Di seluruh dunia, orang yang menyebut negara asal atau negara asalnya disebut sebagai Tanah Air, Ibu Pertiwi, atau hanya sebagai tanah air. Apakah seseorang mempersonifikasikan pemerintahannya sebagai Tanah Air atau Tanah Air tergantung pada tradisi, sejarah, budaya dan perkembangan sosial-politik di negara itu dan preferensi pribadi warganya. Di dunia sekarang ini, keterikatan nasionalistik dan pilihan patriotik terwujud secara berbeda. Penggunaan Ibu Pertiwi atau Tanah Air mungkin terdengar nasionalis dan benar atau salah secara politik atau sosial, tetapi itu adalah kebenaran yang tak terbantahkan. Ini menekankan atau menyatakan patriotisme seseorang sebagai identitasnya. Sejarah personifikasi tanah air bukanlah konsep baru. Sosok manusia digunakan untuk mewakili negara tertentu, warga negaranya, atau gagasan tentang karakter bangsa. Kami menemukan contoh awal personifikasi Nasional dalam buku Injil bertanggal 990 SM: Slavonia, Germania, Gallia, dan Roma, membawa persembahan kepada Kaisar Otto III. Terkadang personifikasi bangsa menjadi kontroversial karena dimaksudkan untuk mewakili masyarakat yang besar & beragam oleh satu orang, seringkali mewakili ide sederhana. Sekali lagi, figur yang digunakan untuk menggambarkan suatu negara atau warganya dapat menjadi tempat perdebatan politik atau budaya, menentukan siapa yang memiliki klaim paling sah untuk menjadi tulang punggung negara atau merumuskan kemerdekaan atau gerakan politik lainnya.

Ide dan citra Tanah Air tampaknya lebih berhasil daripada Tanah Air. Sebagian besar negara modern menggambarkan diri mereka dalam citra seorang wanita. Personifikasi perempuan dari bangsa-bangsa memiliki garis keturunan yang panjang kembali ke personifikasi sastra dan seni Yunani kuno dari kota, tanah, dan negara. Personifikasi perempuan dari pemerintah juga termasuk perempuan yang kuat dan percaya diri memegang pedang, menunjukkan kesiapan perempuan untuk membela negara mereka, seperti Jerman atau Britannia. Kota Athena mungkin telah memberikan contoh visual tentang hal ini, karena lambangnya adalah dewi Athena. Meskipun bukan personifikasi, konsepsi antropomorfik tentang dewa, Athena, muncul dengan baju besi lengkap. Selain itu, gambar konsep ‘La Patrie’ yang dihidupkan kembali pada masa Revolusi Prancis juga menunjukkan ‘La Patrie’ dalam wujud perempuan bersenjata lengkap. Hampir 80 negara di dunia menganggap negara mereka sebagai ‘Tanah Air’. Beberapa negara Slavia dan Baltik menyebut diri mereka Tanah Air. Belanda juga dikenal sebagai Tanah Air. Semua negara lain menyebut negara mereka Tanah Air. Hanya sedikit negara yang menyebut negaranya sebagai ‘Tanah Air’ tanpa simbol ‘ibu’ atau ‘ayah’, seperti Amerika Serikat. Dalam sebuah artikel untuk majalah Inggris Time and Tide’ pada 19 Januari 1940, Muhammad Ali Jinnah, yang saat itu menjadi pendiri Pakistan, menjelaskan Bharat sebagai “tanah air bersama umat Hindu dan Muslim.” Tapi yang menarik, dia tidak pernah menyebut Pakistan sebagai ‘Tanah Air’ atau ‘Tanah Air’.

Konsep personifikasi ‘Bharat’ sebagai ‘Bharat Mata’ dimulai pada kuartal terakhir abad ke-19 oleh sebuah puisi yang ditulis oleh salah satu Deputi Kolektor Bengali, Bankim Chandra, untuk novelnya, ‘Anand-Math’. Kemudian transformasi yang luar biasa dari ‘Vande-Mataram’ dari sebuah lagu yang sederhana dan lugu menjadi sebuah slogan revolusioner yang hebat dihasilkan dari upaya para agitator pemuda Bengali melawan pembagian Bengal pada tahun 1905-06. Anand-Math adalah kisah ‘Sanyasis’ (biksu) yang meninggalkan rumah mereka, perbudakan duniawi, keluarga dan segalanya dan mengabdikan seluruh hidup mereka untuk melayani Tanah Air mereka. Tokoh-tokoh dalam novelnya menggambarkan ‘Tanah Air’ sebagai Ibu Dewi dan memujanya sebagai dewa. Mereka tidak menyembah Tuhan selain Tanah Air mereka dan tidak mengenal agama apapun selain agama ‘Rashtra-Bhakti’.

Gurudev Rabindranath Tagore pertama kali menyanyikan puisi ini pada sesi Kongres Nasional India tahun 1896. Setelah itu, ‘Vande-Mataram’ menjadi slogan perang kebangkitan nasional selama gerakan kemerdekaan Bhartiya. Belakangan lagu dan novel ini dilarang oleh pemerintah Inggris, namun pejuang kemerdekaan dan masyarakat umum menentang larangan tersebut. Banyak yang dipenjara berulang kali karena menyanyikan lagu ini di depan umum, dengan larangan dicabut oleh pemerintah Bhartiya setelah Bharat memperoleh kemerdekaan dari penjajahan pada tahun 1947. Lagu ini juga menginspirasi banyak penyair Bhartiya. Ini telah diterjemahkan ke dalam banyak bahasa Bhartiya, seperti bahasa Tamil oleh penyair besar nasionalis Tamil, Subramaniam Bharati, Telugu, Kannada, Odiya, Malayalam, Assam, Hindi, Marathi, Gujarati dan Punjabi. Salah satu cendekiawan Muslim Bhartiya terkemuka di era kita, Bapak Aarif Muhammad Khan, menerjemahkan lagu ini ke dalam bahasa Urdu. ‘Bharat Mata’ biasanya digambarkan sebagai wanita Bhartiya yang khas tetapi tradisional, memegang bendera nasional atau bendera kunyit konvensional dengan kain safron atau Saree putih. Gambar Bharat Mata hadir dalam berbagai bentuk di masyarakat kita, seperti poster, kalender, dokumen cetak lainnya, dan berhala. Dalam ‘Indian Opinion’, Mahatma Gandhi menulis di Afrika Selatan pada tanggal 2 Desember 1905, “Konon, lagu itu terbukti sangat populer sehingga menjadi Lagu Kebangsaan kita. Sama seperti kami menyembah ibu kami, lagu ini juga merupakan doa yang penuh semangat untuk India.” Namun sayangnya, ketika umat Islam mulai tidak menyukai lagu ini, Mahatma yang sama berhenti bernyanyi dan menentang semangat nasionalnya yang suci. Itu bukan akhir dari cerita, tetapi Mahatma Gandhi juga membujuk Kongres untuk tidak bersikeras menyanyikannya sebagai Lagu Kebangsaan. Apa yang bisa lebih mendemoralisasi peradaban tertua di planet kita selain tindakan Mahatma ini, yang juga dianggap sebagai Bapak Bangsa?

Mengenai lagu ini, Pandit Jawaharlal Nehru pernah menulis surat kepada Gurudev Rabindranath Tagore, di mana dia tanpa malu-malu menyebutkan, “Saya telah berhasil mendapatkan terjemahan bahasa Inggris dari ‘Anandmath’, dan saat ini saya sedang menulisnya sebagai latar belakang lagu tersebut. Membaca untuk mengetahui, tampaknya latar belakang pasti akan menyusahkan umat Islam… Saya tidak akan memahaminya tanpa bantuan kamus”. Ini menggambarkan pola pikir dan tingkat patriotisme Perdana Menteri pertama Bharat. Perasaan kami untuk personifikasi bangsa kami begitu mendalam sehingga kami Bharatvasi tidak dapat menerima penghinaan apa pun terhadap ‘Bharat Mata’. Pada dasawarsa terakhir kedua abad ke-20, seorang seniman kontroversial terkenal, MF Hussain, menggambar peta telanjang Bharat, meskipun ia tidak pernah menghubungkan lukisan ini dengan ‘Bharat Mata’. Perasaan Bharatvasi begitu terpengaruh oleh fotonya sehingga menyebabkan begitu banyak kemarahan di negara itu sehingga dia harus mengasingkan diri dan pergi ke Dubai dan mendapatkan kewarganegaraan di sana. Setelah kejadian ini, dia menjadi begitu terkenal di Bharat sehingga bahkan mayatnya tidak diizinkan untuk dimakamkan di Bharat-Bhoomi. Sesuai filosofi Bhartiya kami, diyakini bahwa setelah kematian, kita harus melupakan dosa orang tersebut & kita perlu memaafkan mayat untuk semua perbuatan buruknya. Namun, setelah mengakui iman yang mendalam dari orang-orang Bhartiya di Bharat Mata, beberapa bagian dari masyarakat kita tidak merasa nyaman membaca ‘Vande-Mataram’. Menurut mereka, mereka tidak diperbolehkan untuk menyembah sesuatu di luar keyakinan agama mereka sendiri. Ini tidak hanya konyol tetapi juga sangat disayangkan bagi masyarakat Bhartiya kita. Sama sekali tidak ada yang salah dengan siapa pun yang bersujud di depan Tanah Air atau personifikasi negaranya sendiri.

Secara konstitusional, kami tidak dapat memaksa Bhartiya mana pun untuk melafalkan ‘Vande-Mataram’. Ini adalah lagu nasional dan bukan lagu kebangsaan Bharat. Jadi, menolak menyanyikannya tidak bisa diartikan sebagai tidak menghormati bangsa kita. Namun demikian, tujuan utama melafalkan ‘Vande-Mataram’ bukanlah untuk memuji dewa khayalan manapun. Ini adalah cara paling praktis untuk memberikan penghormatan kepada para pejuang dan martir kemerdekaan kita yang hebat, yang mengorbankan segalanya untuk kebebasan negara. Penting untuk disebutkan di sini bahwa bukan hanya lagu patriotik tetapi juga kewajiban moral semua orang Bhartiya untuk menyanyikan ‘Vande-Mataram’ dengan penuh kebanggaan dan rasa hormat. Patut dicatat bahwa itu berasal dari hati nurani yang diatur oleh bentuk patriotisme dan nasionalisme yang paling murni. Setiap Bharatvasi, terlepas dari identitasnya, merasakan patriotisme hanya dengan mengucapkan atau menyanyikan slogan ‘Vande-Mataram’. Ini mengingatkan kita pada perjuangan tanpa henti para pejuang kemerdekaan kita selama perjuangan kemerdekaan Bhartiya melawan pemerintah Inggris yang kejam. Kami merayakan ‘Amrit Mahotsav’ 75 tahun kemerdekaan kami di seluruh negeri. Pada saat ini, nektar pengabdian kepada Tanah Air harus mengalir dalam pikiran dan hati generasi keseratus kita. Sekali lagi menyembah Tanah Air seseorang tidak ada hubungannya dengan sistem kepercayaan agama siapa pun. Semua orang Bhartiya harus mengabaikan perbedaan timbal balik yang ada di antara kita dalam masyarakat kita. Mari berjanji untuk mendedikasikan yang terbaik dari bakat, upaya, dan segala sesuatu yang dimiliki keberadaan kita untuk kemuliaan ‘Matra-Bhoomi’ kita.

Vande-Mataram!